धुरंधर 2: आदित्य धर झुकते हैं और कहानी अधीनता में डूब जाती है | बॉलीवुड नेवस

दोनों दृश्य व्यक्तिगत और पेशेवर के बीच की असहज स्थिति में बस जाते हैं। दोनों दृश्य संकेत देते हैं कि जो कर्तव्य होना चाहिए वह स्मृति से दूषित है, जो निजी होना चाहिए उसे पहले ही हथियार बना दिया गया है। दोनों दृश्य फिल्म से, संक्षेप में ही सही, अपना दिखावा छोड़ने, रक्तपात के लिए अपनी भूख त्यागने और बस यह देखने के लिए कहते हैं: ये लोग कितना बोझ उठाते हैं, उनकी पसंद की निजी लागतें, किस तरह से ये लागतें पहचान में कठोर हो जाती हैं।

लेकिन, ओह, ठीक है, प्रतिशोध की लगभग चार घंटे लंबी थका देने वाली गाथा में ये केवल छिटपुट चिंगारी हैं, जो इतने तीव्र क्रोध के तूफान से भरी हुई हैं कि कहानी ही इसमें खोई हुई लगती है। क्योंकि एक सीमा के बाद, फिल्म अपना असर खो देती है; यह एक दिशाहीन युवा की तरह व्यवहार करता है, जो इस बात को लेकर अनिश्चित है कि उसका अपना क्रोध क्या चाहता है।

इसके पात्र केवल नफरत की भाषा बोलते हैं, केवल कट्टर दिमाग से सोचते हैं और युद्ध समर्थक दिल से काम करते हैं। हिंसा यहां एक आवश्यक अनुष्ठान है: आंखें तोड़ दी जाती हैं, पैर काट दिए जाते हैं, सिर फुटबॉल की तरह सड़कों पर फेंक दिए जाते हैं। घर, कारखाने, गोदाम, सभी आग की लपटों में जल जाते हैं। क्रूरता का एक कृत्य दूसरे को जन्म देता है; आंख के बदले आंख ही वह एकमात्र तर्क है जिसका अनुसरण फिल्म कर सकती है, जैसे कि केवल बढ़ते घावों के माध्यम से ही कोई अंत तक पहुंच सकता है, भले ही इससे सामूहिक अंधापन हो जाए।

क्रोध हर ढाँचे को बाँधता है; यह फिल्म का डीएनए है, जो प्रत्येक चीख, हथियार के प्रत्येक घुमाव में स्पष्ट है। आप लगभग इसके वजन को महसूस कर सकते हैं, धार ने वर्षों तक जो रोष झेला है, वह अब आखिरकार बड़े पर्दे पर रिलीज हो गई है। और फिर भी, शुद्ध करने के लिए क्रोध प्रकट करना, रेचन खोजना, आलोचना करना और इसे संक्रमित करने के इरादे से नियोजित करना, इसे जनता की नसों में डालने के उद्देश्य से एक अंतर है।
धार की राजनीति उनकी कला को लगातार पंगु बना रही है। (फोटो: अर्जुन रामपाल, इंस्टाग्राम)
यह फिल्म उन लोगों के लिए अत्यंत शर्म की बात है, जिन्होंने खुले तौर पर प्रीक्वल के प्रचारात्मक उपक्रमों की उपेक्षा की, क्योंकि यहां, धर अब सत्ता के प्रति अपने झुकाव को छिपा नहीं पाते हैं। और यह काफी हद तक अपेक्षित था: मूल में, उनके नायक, अजय सान्याल (आर माधवन), “अच्छे दिन” की प्रतीक्षा कर रहे थे, और यहां, जैसे ही हमजा पाकिस्तान में आतंकवादी संगठनों में प्रवेश कर रहा है, हम 2014 के आम चुनाव की जीत के बाद भाजपा के सामूहिक उदय को भी देख रहे हैं। प्रधान मंत्री कुछ अतिथि भूमिकाएँ निभाते हैं; विमुद्रीकरण इस हद तक मान्य है कि सीमा पार के लोग इस “चाय-वाले” से भयभीत लगते हैं। बीच में कहीं उरी में सर्जिकल स्ट्राइक का जिक्र है और 2019 का भी राम मंदिर निर्णय।

किसी भी प्रतिष्ठान या विचारधारा के साथ जुड़ना एक बात है, लेकिन हर तरह की बारीकियों, संरचनात्मक जटिलता और चरित्र प्रेरणा का त्याग करने के लिए अपने पास मौजूद हर संसाधन का उपयोग करना पूरी तरह से दूसरी बात है ताकि कथानक को राज्य के महिमामंडन के माध्यम में बदल दिया जा सके। दूसरा भाग, विशेष रूप से, एक जैविक कहानी के रूप में कम और एक घोषणापत्र के रूप में अधिक कार्य करता है, जो डायजेटिक तर्क की कीमत पर राजनीतिक उपलब्धियों को सूचीबद्ध करता है।

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फिर, यह एक विकृत अर्थ में, बल्कि मनोरंजक है, कि धर कथानक की वास्तविक चिंताओं के साथ किसी भी वास्तविक जुड़ाव को त्यागता हुआ प्रतीत होता है। इसके बजाय, वह व्हाटअबाउटरी के मिश्रण पर बहुत अधिक निर्भर करता है, ऐसे तर्क जो अक्सर अग्रेषित संदेशों की बौद्धिक क्षमता से मिलते जुलते होते हैं, जिसके परिणामस्वरूप अंततः गहन अधीनता का प्रदर्शन होता है।

तो फिर, शिल्प के अलावा और क्या बचता है? लेकिन उस शिल्प का क्या होता है जो अन्य पूरे समुदायों को मिलता है? उस कथा का क्या होगा जो हमारे जैसे बहुलवादी राष्ट्र को एक ही धर्म की छवि में ढहा देती है? एक सिख नायक का क्या हो जाता है जब वह जिस भूमि से आता है उसे ही खलनायक बना दिया जाता है? उस मुस्लिम विरोधी का क्या होगा जिसकी पहचान केवल जहर फैलाने के माध्यम के रूप में बची है? ऐसी मंशा क्या हो जाती है जो बंदूक की नोक पर निष्ठा लागू करती है, जबकि उसी वफादारी को साबित करने के नाम पर अल्पसंख्यकों की हत्या कर दी जाती है? जब अंतिम संस्कार ‘तम्मा तम्मा लोगे’ की धुन पर किया जाता है तो क्या स्वरूप बनता है? ऐसी फिल्म का क्या होगा जो कल्पना का दावा करती है लेकिन वास्तविक त्रासदी को अपनी सुविधा के अनुसार मोड़ देती है? उस फिल्म निर्माता का क्या होगा जिसकी कला केवल अवसरवादिता के रूप में मौजूद है?