माओरी टैटू कला ता मोको की न्यूजीलैंड में वापसी कैसे हुई

मार्क कोपुआ ने अपने भतीजे की बांह पर फेल्ट-टिप मार्कर खींचते हुए अपना चेहरा पास से दबाया। स्मृति से, उन्होंने उन पैटर्न और रूपांकनों को रेखांकित किया जो पीढ़ियों से उनके परिवार में थे। अंत में संतुष्ट होकर, उसने रबर के दस्ताने पहने और एक सुई बंदूक में जान डाल दी।

यह कोई नियमित टैटू नहीं था. यह ता मोको था, न्यूजीलैंड के स्वदेशी निवासियों, माओरी द्वारा सदियों से प्रचलित अनुष्ठानिक शारीरिक कला। श्री कोपुआ के आधा दर्जन रिश्तेदारों ने फरवरी में न्यूज़ीलैंड के उत्तरी द्वीप के पूर्वी तट पर गिस्बोर्न में उनके छोटे से स्टूडियो में जाकर इस अनुष्ठान को देखा।

64 वर्षीय श्री कोपुआ और उनके भतीजे, 56 वर्षीय डेसमंड होरोमिया, एक माओरी समुदाय में पले-बढ़े, जिसने अपने सभी तोहंगा ता मोको, या अनुष्ठान टैटू कलाकारों को खो दिया था। यह शिल्प परंपरागत रूप से माता-पिता से बच्चे को सौंपा गया था, लेकिन 1907 में, न्यूजीलैंड के ब्रिटिश औपनिवेशिक शासकों ने ता मोको और अन्य स्वदेशी कला रूपों पर प्रतिबंध लगा दिया। माओरी लोगों ने अपने टैटू छुपाना शुरू कर दिया और युवा पीढ़ी को पढ़ाना बंद कर दिया।

एक सदी से भी अधिक समय के बाद, मोको कनोही के नाम से जाना जाने वाला चेहरे का टैटू फिर से टेलीविजन पर, सड़कों पर और न्यूजीलैंड की संसद के हॉल में देखा जा रहा है। माओरी किशोर और युवा वयस्कों ने सोशल मीडिया पर अपने ता मोको समारोहों का दस्तावेजीकरण करना शुरू कर दिया है। कुछ लोगों ने अपने बड़ों को टैटू गुदवाने के लिए मना लिया है, जिससे इस कला को दशकों के कलंक के बाद फिर से उत्साहपूर्ण वापसी करने में मदद मिली है।

श्री कोपुआ ने कहा, “मैं पिछले 30 वर्षों से भी अधिक समय से इससे जुड़ा हुआ हूं, लेकिन हमारी संस्कृति अभी भी दोबारा सीख रही है क्योंकि वे पश्चिमी संस्कृति में डूब गए हैं और अभिभूत हो गए हैं।”

1970 के दशक में माओरी राष्ट्रवादी आंदोलन के जोर पकड़ने के बाद श्री कोपुआ और अन्य कारीगरों के एक छोटे समूह ने चेहरों पर टैटू बनवाना शुरू किया।

उन्होंने कहा, “मोको उस समय सो रहा था। हमने फैसला किया कि हम इस चीज़ को फिर से जगाना चाहते हैं।”

मोको कनोही जीवन भर का काम है। किसी व्यक्ति के इतिहास का पता उसके चेहरे पर बने टैटू से लगाया जा सकता है, जो उसकी वंशावली को दर्शाता है और उसके वयस्क होने, बच्चे के जन्म या किसी रिश्तेदार की मृत्यु का संकेत देता है।

महिलाओं के होठों और ठुड्डी पर मोको काउए अंकित किया जाता है। पुरुषों को मटओरा मिलता है, जो ठोड़ी से शुरू होता है और व्यक्तिगत मील के पत्थर को चिह्नित करने के लिए बाहर की ओर बढ़ता है। विभिन्न चेहरों पर आवर्ती पैटर्न के माध्यम से पारिवारिक वृक्षों का पता लगाया जा सकता है।

“यह आपकी वंशावली का एक अंगूठाचिह्न है,” 32 वर्षीय रुइहाना स्मिथ ने कहा, एक लकड़हारा जो ब्लेनहेम के दक्षिण द्वीप शहर में मार्लबोरो जिला परिषद में माओरी संबंधों पर सलाहकार है।

उन्हें अपनी परदादी की मृत्यु के बाद सम्मान देने के लिए 2023 में एक मतोरा प्राप्त हुआ। श्री स्मिथ की ठोड़ी, नाक और गाल पर टैटू गुदवाने में परिवार के सदस्यों को साढ़े चार घंटे लग गए।

कुछ ता मोको समारोहों में, रिश्तेदार आशीर्वाद गाते हैं और अनुष्ठान के दौरान व्यक्ति के हाथ और बांह पकड़ते हैं। जबकि आज के ता मोको कलाकार आधुनिक टैटू मशीनों का उपयोग करते हैं, पारंपरिक रूप से तोहंगा शार्क के दांतों या अल्बाट्रॉस के पंख की हड्डियों से बने ब्लेड का उपयोग करते हैं, श्री कोपुआ ने कहा।

उन्हें सिखाने के लिए पूर्वजों के बिना, श्री कोपुआ – एक तोहंगा वकैरो, या एक मास्टर वुडकार्वर – ने नक्काशी और बुनाई में इस्तेमाल किए गए पैटर्न से ता मोको सीखा। उन्होंने कटे हुए सिरों पर मोको कनोही पैटर्न का अध्ययन किया न्यूजीलैंड के राष्ट्रीय संग्रहालय की देखरेख में.

माओरी योद्धाओं का मानना ​​था कि सिर काटने से उनके दुश्मनों का देवताओं से संबंध टूट जाता है। 19वीं शताब्दी में, ब्रिटिश निवासियों ने सिरों को उपहारों और ट्राफियों के रूप में एकत्र किया और बदले में बंदूकें और सोने की पेशकश की – जिससे कुछ माओरी लोगों को मटोरा और मोको काउए पहनने वालों का शिकार करने के लिए प्रेरित किया गया।

श्री कोपुआ ने कहा, “यह एक ऐसी चीज़ थी जिसने हमारे पूर्वजों को अपने चेहरे पर टैटू बनवाने से रोका था।”

उस समय ईसाई धर्म अपनाने वाले माओरी को भी टैटू बनवाने से हतोत्साहित किया गया था। हालाँकि, अंतिम झटका 1907 में तोहुंगा दमन अधिनियम के साथ आया, जिसने पुजारियों, चिकित्सकों, शिक्षकों, लकड़ी पर नक्काशी करने वालों और टैटू कलाकारों सहित माओरी विशेषज्ञों को गैरकानूनी घोषित कर दिया। इस कानून का उद्देश्य उन प्रथाओं पर रोक लगाना है जिन्हें अधिकारी शोषणकारी मानते हैं, जिससे दशकों से माओरी संस्कृति का दम घुट रहा था।

न्यूज़ीलैंड की संसद ने 1962 में इस कानून को निरस्त कर दिया। लेकिन उसके बाद के वर्षों तक, मोको कानोही को एक अपराधी या गिरोह के सदस्य के संकेत के रूप में देखा गया, श्री स्मिथ ने कहा।

उन्होंने कहा, “अब कोई भी कला रूप अवैध नहीं है, लेकिन हमें नुकसान की भरपाई करनी होगी।”

1970 के दशक के माओरी विरोध आंदोलन के नेताओं में से एक, टेम इति के चेहरे पर, माथे से लेकर, गर्दन के पार और कानों के ऊपर मोको है। 74 वर्षीय व्यक्ति उस समय के अपने बचपन को याद करते हैं जब होटलों और अन्य सार्वजनिक स्थलों पर चेहरे पर निशान लगाने वाले किसी भी व्यक्ति को प्रतिबंधित कर दिया जाता था। वह चार बार संसद के लिए दौड़े, उनमें से कोई भी सफल नहीं हुआ, लेकिन एक राष्ट्रीय हस्ती बन गए।

श्री इति का संसद में प्रवेश करने का आखिरी प्रयास 2014 में था। दो साल बाद, नानैया महुता न्यूजीलैंड की संसद के एकमात्र सदन, प्रतिनिधि सभा में मोको काउए पहनने वाली पहली महिला बनीं। उन्होंने प्रधान मंत्री जैसिंडा अर्डर्न के अधीन विदेश मंत्री के रूप में कार्य किया।

श्री इति ने कहा, “अब आपके पास राजनेता, न्यायाधीश, मोको वाले सभी प्रकार के लोग हैं। यह सुंदर है कि यह वहां है।”

50 वर्षीय ता मोको कलाकार एड हरवीरा ने कहा, युवा माओरी अपने बड़ों की तुलना में ता मोको को जल्दी से अपना लेते हैं। ए न्यूज़ीलैंड सरकार सर्वेक्षण 2018 में, सबसे हाल ही में उपलब्ध, पाया गया कि 25 से 44 वर्ष की आयु के एक चौथाई से अधिक माओरी लोगों के पास पारंपरिक टैटू थे, जो किसी भी आयु वर्ग में सबसे अधिक है, जबकि 55 और उससे अधिक उम्र के 8 प्रतिशत लोगों के पास पारंपरिक टैटू थे।

श्री हरवीरा ने कहा, “हमारे बुजुर्ग लोग ही थे जिन्होंने शुरू में मोको प्राप्त करने का विरोध किया था क्योंकि उन पर कई वर्षों तक अत्याचार किया गया था।” उन्होंने आगे कहा: “वे यह सोचकर बड़े हुए थे कि माओरी संस्कृति हमें आज की सभ्यता में कहीं भी नहीं ले जाएगी।”

अपने चौथे बच्चे के जन्म के बाद, 34 वर्षीय हुइरंगी लॉ ने तीन पीढ़ियों में मोको प्राप्त करने वाले अपने परिवार के पहले व्यक्ति बनने का फैसला किया। हालाँकि उसने सोचा कि बाहरी दुनिया उसे अलग तरह से कैसे समझ सकती है, “मैं अपनी आत्मा में पूरे दिल से जानती थी कि मैं यही थी, और यही वह है जो मैं करना चाहती थी,” उसने कहा। “रिक्त स्थान, नौकरियाँ, करियर, ऐसा कुछ भी – वे स्वाभाविक रूप से आएंगे।”

श्री स्मिथ ने कहा कि बच्चे 13 साल की उम्र से मोको कनोही प्राप्त करना शुरू कर सकते हैं। छोटे बच्चे, जैसे उनकी 9 वर्षीय बेटी और 5 वर्षीय बेटा, अपने माता-पिता की नकल करने के लिए अस्थायी टैटू पहनते हैं। श्री स्मिथ ने कहा कि उन्होंने किसी दिन अपने बच्चों को टैटू देने के लक्ष्य के साथ ता मोको सीखना शुरू किया।

श्री कोपुआ ने कहा कि वह ता मोको को भावी पीढ़ियों तक पहुँचाने के लिए छात्रों को प्रशिक्षण दे रहे हैं।

उन्होंने कहा, ”हम इसे इसी तरह बनाए रखते हैं।” “न केवल कला को जगाने के लिए, बल्कि उसे जागृत रखने के लिए भी।”