2026 गिरीश कर्नाड फ़ेलोशिप कार्यक्रम के भाग के रूप में, नाटककार उषा कट्टेमने की अंगाराअभिनव ग्रोवर द्वारा निर्देशित, हाल ही में समागता फाउंडेशन और भाषा सेंटर द्वारा आयोजित चिगुरु और कुसुमाले थिएटर फेस्टिवल के हिस्से के रूप में बेंगलुरु के प्रेस्टीज सेंटर फॉर परफॉर्मिंग आर्ट्स में प्रदर्शन किया गया था। स्थानीय प्रदर्शन परंपराओं, बहुभाषी नाटकीय दृष्टिकोण और सामाजिक-राजनीतिक आलोचना को मिलाकर, उडुपी का पुनाहा थिएटर तटीय कर्नाटक में जाति व्यवस्था के दीर्घकालिक परिणामों की जांच करता है। अंगारा.

नाटककार के नोट में लिखा है, “सुरक्षित स्थान से लिखना आसान रास्ता है। लेकिन मुझे चुनौतियाँ पसंद हैं। वे एक लेखक को जीवित रखती हैं। यही कारण है कि मैंने एक नाटक बनाने की कोशिश की जो तुलुनाडु के समकालीन जीवन को दर्शाता है।”

कट्टेमने तुलुनाडु के हाशिये पर पड़े कोरगा समुदाय के धार्मिक और कृषि जीवन की पड़ताल करता है। यह नाटक अपनी नाटकीय पृष्ठभूमि के रूप में तटीय कर्नाटक के भैंसों के अनुष्ठान/दौड़-खेल कंबाला का उपयोग करता है। नाटककार कुशलता से एक ऐसी कथा रचता है जो परंपरा और आधुनिकता, जातिगत आधिपत्य और सामाजिक बहिष्कार के विरोधाभासों को दर्शाता है। यह जातिगत भेदभाव को इतिहास के अवशेष के रूप में चित्रित नहीं करता है; बल्कि, यह दर्शाता है कि यह सांस्कृतिक गौरव, प्रगति और राजनीतिक महत्वाकांक्षाओं की लफ्फाजी के नीचे भी कैसे जीवित रह सकता है।

निर्देशक अभिनव मंच स्थान का प्रभावी ढंग से उपयोग करते हैं। फैब्रिक विभाजन विभिन्न सामाजिक दुनियाओं का प्रतिनिधित्व करने वाले मंच पर अलग-अलग क्षेत्र बनाते हैं। दृश्य डिज़ाइन पारंपरिक नाटकीय तरीकों को उजागर करता है और साथ ही सामाजिक विभाजन के रूपक के रूप में कार्य करता है। नाटक में बहुभाषी और समकालीन तुलुनाडु में बोली जाने वाली तुलु, कन्नड़, कोंकणी और अंग्रेजी जैसी भाषाओं का उपयोग किया गया है। भाषा पात्रों के बीच संवाद का काम करती है।

नाटक एकलव्य-द्रोणाचार्य प्रकरण से शुरू होता है, जिसे संजीव सुवर्ण के गुरुदक्षिणा यक्षगान द्वारा डिज़ाइन किया गया है, जो जाति अलगाव के लिए एक अंतर्निहित रूपरेखा है, जिसे पूरे नाटक में दर्शाया गया है। विशेष रूप से, एकलव्य का किरदार एक महिला ने निभाया है; इस प्रकार, लिंग के साथ-साथ पहुंच के प्रश्न भी प्रस्तुत किए जाते हैं। यक्षगान खंड एक संक्षिप्त प्रतीकात्मक प्रस्तावना नहीं है, बल्कि मुख्य नाटक में सहज रूप से परिवर्तित हो जाता है। इस प्रकार, पौराणिक कथाओं को सामाजिक वास्तविकताओं से जोड़ने वाली एक प्रभावी नाट्य पद्धति मौजूद है।

कोरगा समुदाय अंगारा के एक सरकारी स्कूल शिक्षक, शिक्षा और तर्कवाद और विरासत में मिली परंपराओं के परस्पर विरोधी पहलुओं के बीच फंसी एक पीढ़ी का उदाहरण हैं। दैव पूजा के प्रति अंगारा का संदेह उसे अपने परिवार के साथ मतभेद में डाल देता है। बालिगा ने अंगारा को एक सुधारवादी के रूप में नहीं, बल्कि कई दुनियाओं में सामंजस्य स्थापित करने की कोशिश कर रहे एक संघर्षरत व्यक्ति के रूप में चित्रित किया है। अंगारा की समानांतर कहानी नेथ्रा की है, जो एक जन्म-वापसी शोक संतप्त महिला है। कंबाला में रेसिंग भैंस की खरीद और प्रबंधन में नेथ्रा की रुचि स्वामित्व, श्रम और सार्वजनिक भागीदारी की लैंगिक अपेक्षाओं को चुनौती देती है।

निर्माण में सबसे बहुस्तरीय पात्रों में से एक, अंगारा की माँ डेय्यू का है। भावनात्मक रूप से आवेशित फ्लैशबैक में, वह एक बीमार शिशु अंगारा के जीवन की रक्षा के लिए जप के माध्यम से आध्यात्मिक शक्तियों का आह्वान करती है। वह मनुष्यों और दैवीय प्राणियों के बीच एक मध्यस्थ के रूप में कार्य करती है, प्राधिकार की भूमिका निभाती है जो आम तौर पर पितृसत्तात्मक मानी जाने वाली कर्मकांडीय प्रणालियों के भीतर महिला एजेंसी के बारे में सवाल उठाती है।

अंगारा कंबाला उत्सव के दौरान अपना सबसे तीखा अभियोग प्रस्तुत करता है। नीले-पुकारे झंडे को समय से पहले नीचे उतार दिया जाता है, जिससे घबराहट होने लगती है और अनुष्ठानिक उपचारों का तत्काल सहारा लेना पड़ता है। इस मोड़ पर अंगारा ने कोरागा समुदाय के ऐतिहासिक शोषण का खुलासा करते हुए उन उदाहरणों को याद किया जहां कथित तौर पर उन्हें यह सुनिश्चित करने के लिए रेसिंग भैंसों के सामने दौड़ने के लिए मजबूर किया गया था कि मैदान कीलों और कांटों से मुक्त है। इंसानों और भैंसों के बीच की तुलना जानबूझकर दर्शकों को बेचैन कर रही है और उन्हें अमानवीयकरण के इतिहास को स्वीकार करने के लिए प्रेरित कर रही है जो आमतौर पर क्षेत्रीय संस्कृतियों का जश्न मनाने वाली कहानियों से अनुपस्थित है।

अंगारा न तो इसका तात्पर्य है कि जाति उत्पीड़न इतिहास से संबंधित है और न ही प्रगति के लिए सरलीकृत मॉडल प्रदान करता है। इसके बजाय, यह इस बात की कठिन जांच करता है कि संस्थानों, रीति-रिवाजों, रिश्तों और राजनीतिक स्वार्थ के माध्यम से पूर्वाग्रह कैसे कायम रहता है। शक्तिशाली प्रदर्शन, बहुस्तरीय पटकथा लेखन और क्षेत्रीय प्रदर्शन परंपराओं के अद्भुत संश्लेषण के साथ, अंगारा सामूहिक स्मृति को चुनौती देने की थिएटर की निरंतर क्षमता की पुष्टि करता है। इसके शीर्षक में प्रयुक्त ‘आग’ केवल विनाशकारी नहीं है; यह उन इतिहासों को इंगित करने वाला एक आग्रहपूर्ण अंगारा है जो कभी नहीं मिटता।